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哲学和科学是什么关系?

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不要搬书

哲学和科学都属于人类认知世界的学问。“科学”是近代以来才兴盛起来的一个名词。要厘清哲学与科学之间的关系,需要从中西文化的历史渊源之中来进行研究。

中国古代有“学问”一词。

《易·乾》:“君子学以聚之,问以辩之。”

“科”字古已有之,但在甲骨文、金文之中都找不到,篆文中有,说明最晚在春秋战国时期就已经出现了“科”字。

《说文》科,从禾,从斗。斗者量也,合起来指衡量、分别谷子的等级品类。本义:品类,等级。

《释名》:“科,课也。课其不如法者罪责之也”。

唐末以前中国并无“科学”一词,有关“测量”方面的知识充其量只能算是“术”,还达不到“学问”的标准,尚没有资格称为“学”。

“科”字的演变

公元九世纪末的唐末官员、曾历任左拾遗、起居郎的罗衮,在其所著的《新唐书艺文志》之中,把“科学”作为“科举之学”的略语,这是中国最早有关“科学”一词的文献记载。

英文中的“Science”及其它欧洲语言中的相应词汇,来源于拉丁文“Scientia”,意为“专门的知识”、“个别的学问”。在西学中,科学是分科而学之意。

"Science"一词出现之后,严复用中国传统学术术语"格致"来与其对应或称翻译,并从材料的收集(考订)、获得一般性认识(贯通)和验证所得一般性认识的可靠性(试验)等治学方法的三个层面对“格致”与"Science"进行了系统的比较。

民国学者严复用“格致”来对应、翻译“”。

明治元年,福泽谕吉执笔的日本最初的“science”入门书《穷理图解》出版,“穷理”一词显然是受到了中国文化“格物致知”以穷理的影响。

西学的汉字译名上影响最大的是日本近代史上著名的启蒙思想家、哲学家西周(1829-1897),诸如“科学”、“主观”、“客观”、“理性”、“悟性”、“现象”、“实在”、“归纳”、“演绎”、“义务”、“权利”、“科学”等哲学与社会科学术语的汉字译名,都是西周反复推敲之后得出的。

日本近代启蒙思想家、哲学家西周

甲午海战以后,中国掀起了学习近代西方科技的高潮,走在前面的日本就成了主要的学习途径。中国最早使用西周翻译“science”为“科学”一词的学者大概是康有为。他出版的《日本书目志》中就列举了《科学入门》、《科学之原理》等书目。

辛亥革命时期,中国人使用“科学”一词的频率逐渐增多,出现了“科学”与“格致”两词并存的局面。在中华民国时期,受新文化运动倡导西方“科学”与“民主”的影响,通过中国科学社的科学传播活动,“科学”一词才取代“格致”。

1637年,西方自然科学始祖勒内·笛卡尔发表了《在科学中正确运用理性和追求真理的方法论》,提出了“普遍怀疑”的认识论主张。

法国发行的纪念笛卡尔诞辰400周年的邮票

但西方学术界并不认可科学。一直到了50年后的1687年,牛顿出版了《自然哲学的数学原理》一书,奠定了此后三个世纪里物理世界的科学观点,并成为了现代工程学的基础。牛顿也因此被尊称为物理学鼻祖。

牛顿用的是“自然哲学”而非“自然科学”,因为当时的“科学”一词并不被西方学术界认可为是合法的知识,科学实验被人们认为是魔法或魔术。

在牛顿时代,人们并不像是现代人那样地非常热衷地用“科学”一词,人类对于世界的思考所产生的思想和观点、所有的学问和知识都叫“哲学”,而“自然哲学”是哲学的一个分支。

奠定牛顿地位的是《自然哲学的数学原理》

在康德之前,西方学术界由本体自然观承载的唯理论一家独大,神圣不可侵犯,“完整和一致”的宇宙本体是宇宙真理,而科学只是认知“现象片段”,上不了台面。

康德重新塑造了本体自然观,因西方哲学对本体无解,康德承认“完整和一致”的宇宙本体是人类的先验观念,不可被实证,而科学的“现象片段”研究也可以揭示并逐渐解决普遍性和一致性,也被承认为是知识。

人类文明的格局改变了!科学的崇高地位逐渐被塑造了起来!

笛卡尔“怀疑一切、追求实证”的认识论,为自然科学打下了理性的根基,促进了自然科学的蓬勃发展。一直到19世纪之后,随着自然科学的发展壮大,才使“科学”一词逐渐从“哲学”和“博物学”区分开来。

爱因斯坦说:

“科学是人类寻求能把观察事实联系在一起的、最简单一致的思想体系的努力。”

科学探求真理的方法是从观察实验出发,其知识体系的构建运用的是“让认识向事物看齐”的逻辑。

哲学的终极使命是解读宇宙本体,也就是宇宙万物统一性、普遍性和公允性的存在。

爱因斯坦说:

“从那些看起来十分不同的复杂现象中认识到它们的统一性,那是一种壮丽的感觉。”

“哲学可以被认为是全部科学之母。”

就证据而言,笛卡尔就是因为“普遍怀疑”4个字的认识论,被尊称为是自然科学始祖,“普遍怀疑、追求实证”是科学的基本精神,自然科学的知识体系就是在逻辑实证主义的框架之下构建起来的。

亚里士多德说:

“所有的人都主张,研究最初原因和本原才可称为智慧。”

康德说:

“知识的合法性基础存在于本原的奠基之中。”

宇宙自然之奥就在源头,西方哲学对本原即本体无解,使西方文化缺乏源头处的智慧,导致西方文明实质上是一种断头的文明。

没有哲学本体论的承载,西方哲学无法有效地来承载科学。在科学高度发达之后,在学术上就会蔑视哲学,认为哲学是可有可无的,霍金甚至于说“哲学已死”。

《道德经·第六十二章》曰:

“道者,万物之奥。”

《庄子·知北游》曰:

“通天下一气耳!”

由人文始祖伏羲-黄帝-文王-老子-庄子开启、传承、发展而来的道本体论,是全世界唯一一个认知宇宙万物之奥的哲学本体论。道本体论是全人类最高的思想成就,我们缺乏的是对古人智慧的传承、认知和正确解读。

在西方文化统领全球300年的当今世界,现有的普世价值和评判标准都是西方文化在主导。以道为本,援西入道。中西文化交流互鉴、互相印证,用道本主义来取代人本主义,这才是复兴中国文化的正确道路。

科学非本,因科学是人的产物。人亦非本,因人是道的产物。道即元气充盈在整个宇宙空间,造化万物、充盈万物、主宰万物,维持着自然的存在和秩序。


文喜有话说 2018.9.22.

科学是分科之学。就是把世界上的种种事物,分分类。于是便有了动物学,植物学,人类学,矿物学,文学艺术军事,物理化学数学等等。

哲学则是科学的科学。也就是在科学之上,研究一切事物的本源的科学。有个笑话不是说嘛,到一个陌生的小区,门口的保安一定会问你三个哲学终极问题:你是谁?从哪里来?到哪里去?

打个比方来说吧。电视机里,有很多节目。可以分为电影电视剧动漫娱乐新闻等等。假设这些都是科学。而哲学则是跳出电视机,既研究电视节目是如何制作的,又研究电视机是如何制造的。

科学像一面面镜子,照出这个世界种种真相。而哲学则要回答,这个世界又是什么。

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